México | El altar de Día de Muertos, una tradición arraigada en México, se organiza en torno a elementos como el agua, la sal, las velas y las flores, cada uno con un significado espiritual específico para acompañar a las ánimas en su tránsito entre el mundo de los muertos y el de los vivos. Esta estructura ritual, según el Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas, es resultado de la fusión de prácticas funerarias prehispánicas y tradiciones católicas introducidas durante la colonización.
La disposición del altar se alinea con los cuatro elementos de la naturaleza: el agua representa el líquido vital, las veladoras el fuego, las flores y alimentos la tierra, y el papel picado el viento. Esta correspondencia otorga un sentido ritual a la ofrenda completa, que no es meramente decorativa, sino que cumple funciones específicas en el recorrido que las almas realizan desde el Mictlán hacia los hogares de sus familiares vivos los días 1 y 2 de noviembre.
El agua, presente en un vaso o jarra, tiene un doble propósito: mitigar la sed de las ánimas tras su largo viaje desde el inframundo y simbolizar la pureza del alma en su paso temporal por el mundo terrenal. En comunidades como la nahua, se acompaña de un recipiente con sal para que los difuntos puedan refrescarse, reforzando la idea de que la ofrenda no solo alimenta, sino que también purifica espiritualmente.
La sal se asocia con la preservación y su función es evitar la corrupción del alma o el cuerpo del difunto durante su trayecto de ida y vuelta. En el ritual matlatzinca, la sal es parte de la primera ofrenda del 31 de octubre, dedicada a las almas de los niños, combinándose con leche, fruta, pan y agua para proteger a las ánimas más jóvenes. El mantel blanco que a menudo acompaña la sal en el altar refuerza este simbolismo de pureza, creando un espacio limpio para el descanso de las ánimas.
Las veladoras, con su llama, representan la fe y la esperanza, pero su función principal es servir de guía para que las ánimas encuentren el camino de regreso a casa. Antiguamente, se usaban rajas de ocote con el mismo fin. En varias comunidades indígenas, cada veladora encendida representa a un difunto, y el número de velas depende de cuántas almas la familia desea recibir. El color también tiene significado: los cirios morados indican un duelo reciente, y cuatro veladoras en forma de cruz simbolizan los cuatro puntos cardinales para orientar al alma.
La flor de cempasúchil, cuyo nombre náhuatl significa “veinte flor”, posee una fuerte carga espiritual. Su color amarillo o anaranjado actúa como una señal visual para que las almas ubiquen el camino de regreso al altar familiar. La costumbre de esparcir pétalos desde la entrada de la casa o el cementerio hasta la ofrenda responde a esta función de guía olfativa y visual. Antiguamente, se le atribuían propiedades curativas, que con el tiempo se reservaron al ámbito ceremonial. El alhelí y la flor de nube complementan los altares dedicados a niños fallecidos, asociándose con la pureza y la ternura de las almas infantiles.
El copal, ofrecido a los dioses en la tradición prehispánica como oración, y el incienso, incorporado con la colonización, cumplen hoy la función de limpiar el lugar de la ofrenda de energías negativas, permitiendo que el alma entre sin peligro. El humo que desprenden funciona como una fragancia de reverencia durante la estancia del ánima en el altar.
Las calaveras de azúcar aluden a la presencia constante de la muerte, integrándola en un contexto de celebración familiar. Su origen se remonta al tzompantli mesoamericano, un altar donde se exhibían cráneos. Estas calaveras, también elaboradas en chocolate o amaranto, se colocan como parte del banquete que recibe a las ánimas, combinando el homenaje simbólico a la muerte con el gusto tradicional por lo dulce de la festividad.
Fuente: Infobae
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